Desde los siglos más remotos, los hombres han confundido Shamballa, que irradia en una elevadísima dimensión etérica, con otros reinos sagrados ocultos en las profundidades del mundo visible. De esa confusión nacieron innumerables leyendas, esperanzas, errores y sueños.
Conviene, por tanto, separar estos dos misterios, para que la luz distinga aquello que la imaginación ha mezclado con demasiada frecuencia. Porque Agartha y Shamballa no son un mismo reino; pertenecen a dos órdenes de realidad diferentes, y su comprensión toca los más altos secretos del destino humano.
Según las antiguas enseñanzas llegadas de Oriente, existe en las entrañas de la Tierra una civilización oculta: el Reino de Agartha. Allí vivirían, desde hace milenios, una o varias humanidades distintas de la nuestra, quizá más antiguas, quizá más sabias, ciertamente más avanzadas en los caminos del espíritu. Las tradiciones afirman que grandes seres habitan en ese reino, e incluso algunos miembros de la Jerarquía invisible que vela por el mundo.
Los antiguos hablan también de un lugar santísimo, Atghyavarsha, próximo al mítico monte Meru, probablemente en las regiones misteriosas del Kailash, en el Tíbet, esa montaña que parece sostener el cielo sobre su cumbre.
El gran sabio del sur de la India, Sri Ramana Maharshi, reveló un día a unos teósofos que la colina sagrada de Arunachala, donde se alzaba su ashram, era hueca, y que había contemplado, en la profundidad de sus visiones, ciudades desconocidas y los pueblos que las habitaban. Así, las montañas no serían solamente piedra, sino templos; no masas, sino velos.
El nombre de Agartha, bajo las formas Aharta, Asgartha o Agharti, aparece por primera vez en las obras de Louis Jacolliot, especialmente en *Los Hijos de Dios*. Fue probablemente de esa fuente de donde bebió Saint-Yves d’Alveydre, antes de que René Guénon aportara su interpretación, a veces profunda, a veces discutible.
Su libro *El Rey del Mundo* permanece, pese a su brillo, como una de las mayores ambigüedades que dejó tras de sí. Otros escritores se inspiraron igualmente en las enseñanzas de Helena Petrovna Blavatsky y, más tarde, en las de Alice A. Bailey, portavoz del Maestro Tibetano.
Con el tiempo, los espejismos del movimiento New Age cubrieron estos misterios con una espesa niebla. Los libros se multiplicaron; las visiones astrales, las imaginaciones exaltadas, las supuestas revelaciones mediúmnicas y las quimeras personales fueron tomadas por verdades eternas.
Es necesario afirmar con fuerza que ninguna comprensión auténtica de Shamballa puede obtenerse mediante los cinco sentidos, ni siquiera mediante la inteligencia ordinaria. Muchos buscadores se extraviaron al intentar encerrar el infinito en las medidas de la geografía o de la historia.
Shamballa no es un lugar al que se llega por los caminos de la Tierra; es un estado del Ser. La única aproximación posible es la de la intuición iluminada, la contemplación interior y la inspiración que desciende cuando el alma se eleva.
El espíritu tridimensional no puede abarcar este misterio. Quien busca Shamballa en un mapa se asemeja a quien quisiera pesar una oración o medir una estrella con una regla.
Es preciso estudiar estas realidades a la luz del microcosmos y del macrocosmos, en la anatomía secreta del hombre y en la de la propia Tierra. Porque el hombre es un templo, y la Tierra es un templo aún más vasto. Según la hermosa expresión de Schwaller de Lubicz, es necesario conocer la anatomía oculta del Templo del Hombre.
La Tierra es un ser vivo. Posee sus órganos, sus alientos, sus corrientes y sus sistemas invisibles; respira, nutre y piensa según ritmos que superan nuestro entendimiento. Como el ser humano, posee cuerpos sutiles, etéricos y psíquicos, cuya multiplicidad la Tradición enseña, principalmente en los sistemas de doce y de siete.
Los centros de energía no residen en la carne, sino en la trama luminosa que envuelve y penetra la carne. Los sabios de la India los llamaron chakras, y los innumerables canales que los unen recibieron el nombre de nadis. Los hermetistas, los filósofos del fuego y los iniciados de todas las épocas intuyeron estas corrientes; más tarde, una parte de esas redes fue redescubierta bajo el nombre de líneas Ley.
La Tierra posee también sus chakras, sus vórtices y sus ríos de luz. Son innumerables, pero doce de ellos gobiernan los grandes equilibrios planetarios.
Ahora bien, los antiguos rishis enseñaban que el chakra del corazón, el Anahata, está formado por doce pétalos, resplandece con un color verde esmeralda, a veces atravesado por destellos de rojo rubí. Está vinculado al Sol; su órgano es el timo; su elemento es la luz; su función es el amor.
¿No es extraordinario que las antiguas pinturas tibetanas representen a menudo Shamballa como una ciudad verde rodeada de montañas nevadas, en el centro de un loto de ocho pétalos? Esta imagen corresponde de manera sorprendente a las descripciones del centro cardíaco contenidas en los textos de la tradición védica.
Las primeras representaciones de los chakras llegadas a Occidente aparecen en *The Serpent Power* de Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), publicado en 1919 a partir de los textos hindúes *Shat-Chakra-Nirupana* y *Padaka-Panchaka*. C. W. Leadbeater ofreció igualmente una descripción muy próxima.
En el esquema del chakra del corazón aparece una estructura que recuerda profundamente a Shamballa tal como la describen las enseñanzas del Kalachakra. Incluso se observa, en su parte inferior, un canal descendente hacia un centro secundario, como si la conciencia del corazón proyectara su reflejo en los mundos más densos.
Cuando el corazón se abre mediante el servicio desinteresado, el sacrificio silencioso y el amor sin espera de recompensa, el discípulo deja de tener un corazón: se convierte en el corazón. Se convierte en el corazón de su familia, de su ciudad, de su pueblo; después, en el corazón de la Tierra; y finalmente, en una expansión sin límites, en el corazón del sistema solar.
Las palabras son pobres ante estas realidades. Se parecen a hojas arrastradas por el viento cuando intentan expresar el fuego del espíritu. Sin embargo, permanece un camino: la Doctrina del Corazón.
Ese fue el camino seguido por los sabios, los iniciados y los viajeros de lo invisible que alcanzaron las fronteras de Shamballa.
Unos, tras un tiempo de retiro y enseñanza, fueron enviados de nuevo entre los hombres como mensajeros de la Jerarquía.
Otros cruzaron el umbral del santuario supremo; fueron recibidos, y sus pasos se borraron en la luz. El mundo no volvió a verlos.
Comprendamos, por fin, que solo una vida de amor, de renuncia, de lucidez inflexible y de fidelidad al Bien, al Dharma blanco, puede hacer que el alma entre en armonía con las Potencias superiores. Quien persevera en la verdad, quien sufre sin odio, quien sirve sin orgullo, se vuelve poco a poco semejante a una cuerda afinada con la música de las esferas.
Solo entonces las altas Inteligencias, las Vidas luminosas y los Seres de la Jerarquía pueden reconocer en él a un hermano en devenir.
Y quizá ese sea el verdadero secreto de Shamballa: no un reino que se descubre, sino una luz a la que uno llega a ser digno de pertenecer.



